ది

WORD

ఎడతెగని నివసిస్తున్నారు

(నిర్ధారించారు)

ధ్యానం

మనిషి అని పిలువబడే సంస్థలో, అన్నిటిలోనూ సూక్ష్మక్రిమి ఉంది, అతను వ్యక్తీకరించిన లేదా వ్యక్తీకరించబడని లేదా మొత్తం విశ్వంలో విశ్వం గురించి తెలుసుకోవడం లేదా అవ్వడం సాధ్యమవుతుంది. ఈ ధ్యాన వ్యవస్థలో, మానవుడు తన ఆలోచనను తన సొంత సంస్థ వెలుపల ఏ ప్రదేశంలోనైనా, స్థలంలోనైనా కేంద్రీకరించడం అవసరం లేదు. అతని ప్రతి శరీరాలు లేదా సూత్రాలు ఒక మాయా అద్దం వలె ఉంటాయి, అతను ఏమి జరిగిందో లేదా జరగవచ్చు అని తెలుసుకోవటానికి మరియు ఆ శరీరం లేదా సూత్రం అద్దం అయిన ప్రపంచంలో ఏది లేదా ఏది ఉందో తెలుసుకోవాలనుకున్నప్పుడు అతను చూస్తాడు.

మొత్తం మనస్సు ఒకటి. ఇది నాలుగు ప్రపంచాలలో ఏడు కోణాల్లో అభివృద్ధి అవరోహణ మరియు ఆరోహణ క్రమంలో అధ్యాపకులుగా కనిపిస్తుంది. అత్యున్నత లేదా ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచంలో, మనస్సు కాంతిని మరియు I-am అధ్యాపకులను వ్యక్తపరుస్తుంది. తరువాతి దిగువ ప్రపంచంలో, మానసిక ప్రపంచంలో, ఇది సమయ అధ్యాపకులను మరియు ఉద్దేశ్య అధ్యాపకులను తెలుపుతుంది. ఇప్పటికీ దిగువ ప్రపంచంలో, మానసిక ప్రపంచంలో, మనస్సు ఇమేజ్ ఫ్యాకల్టీని మరియు చీకటి అధ్యాపకులను వ్యక్తపరుస్తుంది. నాలుగు ప్రపంచాలలో, భౌతిక ప్రపంచంలో, మనస్సు ఫోకస్ ఫ్యాకల్టీని తెలుపుతుంది. అధిక లేదా తక్కువ అనే పదాలను అక్షరాలా అర్థం చేసుకోవాల్సిన అవసరం లేదు, స్థలం లేదా స్థానం, కానీ డిగ్రీ లేదా రాష్ట్రం.

లైట్ ఫ్యాకల్టీ అన్ని సబ్జెక్టులు లేదా విషయాలపై జ్ఞానోదయానికి మూలం. నేను-అధ్యాపకుల నుండి గుర్తింపు మరియు స్వీయ జ్ఞానం వస్తుంది.

అధ్యాపకులు సమయం నుండి పెరుగుదల మరియు మార్పు వస్తుంది. ఉద్దేశ్య అధ్యాపకులలో తీర్పు మరియు ఎంపిక, దిశ లేదా సరైన లేదా తప్పు.

చిత్రంలో అధ్యాపకులు రంగు మరియు రేఖను ఇవ్వడానికి నిష్పత్తి యొక్క శక్తి. డార్క్ ఫ్యాకల్టీ ప్రతిఘటనను ఇస్తుంది మరియు చీకటిని తెస్తుంది; అది బలాన్ని పెంపొందిస్తుంది మరియు సందేహాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది.

ఫోకస్ ఫ్యాకల్టీ వేరు చేస్తుంది, శోధిస్తుంది, సమతుల్యం చేస్తుంది మరియు సర్దుబాటు చేస్తుంది. మనస్సు యొక్క ఈ నైపుణ్యాలు మరియు వాటి పరస్పర సంబంధాలు వివరించబడ్డాయి ఆ పదం, వాల్యూమ్. XI., సంఖ్య 4-5, “మాస్టర్స్ మరియు మహాత్ములను జోడిస్తుంది.”

మనస్సు యొక్క అన్ని అధ్యాపకులు అవతారాలు కాదు. మనిషి యొక్క భౌతిక శరీరంలో అధ్యాపకులలో ఒకరు మాత్రమే ఉన్నారు. భౌతిక శరీరంలో లేని మనస్సు యొక్క అధ్యాపకులు దానిపై పనిచేస్తాయి మరియు ఒకటి పనిచేస్తుంది మరియు ఇతర ఆరు ప్రతినిధులు. శరీరంలో మరియు దాని ద్వారా ఉన్న అధ్యాపకులు ఫోకస్ ఫ్యాకల్టీ. ఇది మనిషి మనస్సు, అతని ఆలోచనా సూత్రం.

తెలివిగా ధ్యానం చేయాలంటే మనిషి ఈ మనస్సును లేదా అధ్యాపకులను, ఆలోచనా సూత్రాన్ని, శరీరంలోనే కనుగొని గ్రహించాలి. అతను శరీరంలోని చేతన కాంతి. మనిషి శరీరంలో తనను తాను గ్రహించి, గ్రహించినప్పుడు, అతను లోపల ఉన్న చేతన కాంతి అని అతనికి తెలుస్తుంది.

మనస్సు యొక్క ఒక అధ్యాపకులు సాధారణంగా ఇతర అధ్యాపకులను ప్రభావితం చేయకుండా లేదా పిలవకుండా పనిచేయరు. మనస్సు యొక్క ప్రతి అధ్యాపకులు మొత్తానికి సంబంధించి దాని ప్రత్యేక పనితీరును కలిగి ఉంటారు; ఇతర అధ్యాపకులు దాని సబార్డినేట్ ఫంక్షన్ల ద్వారా ప్రేరేపించబడతారు లేదా పిలుస్తారు, అవి వాటికి ప్రతినిధి. మనిషి ఆలోచన అని పిలిచే వాటిలో నిమగ్నమైనప్పుడల్లా, అది అతని దృష్టి అధ్యాపకులు, ఆలోచనా సూత్రం, శరీరంలో మనస్సు, అతను ఆలోచించే అంశం లేదా విషయం మీద భరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు. అతను దృష్టి సారించే వరకు అతను ఒక పరిష్కారం వద్దకు రాడు, ఆ సమయంలో లైట్ ఫ్యాకల్టీ ఈ విషయంపై కాంతిని ఇస్తాడు మరియు ఆ సమయంలో అతను “నేను చూస్తున్నాను,” “నాకు ఉంది,” “నాకు తెలుసు” అని అంటాడు. ఫోకస్ ఫ్యాకల్టీ లేదా థింకింగ్ సూత్రం మనిషి దృష్టిని ఆకర్షించే ప్రతిదీ లేదా విషయం వైపు తిరగబడుతుంది, కాని లైట్ ఫ్యాకల్టీ తన ఫోకస్ ఫ్యాకల్టీ లేదా థింకింగ్ సూత్రంతో కలిసి పనిచేసే వరకు అతనికి జ్ఞానోదయం ఉండదు. అతను జ్ఞానోదయం పొందిన అన్ని విషయాల గురించి, "నేను ఎవరు?" అనే ప్రశ్నపై ఇంకా జ్ఞానోదయం కాలేదు. అతను తన ఆలోచనా సూత్రాన్ని భరించగలిగినప్పుడు మరియు అతని ప్రశ్నపై సరైన దృష్టి పెట్టగలిగినప్పుడు, “నేను ఏమిటి?” లేదా “నేను ఎవరు?” లైట్ ఫ్యాకల్టీ ఫోకస్ ఫ్యాకల్టీపై పనిచేస్తుంది, ఐ-యామ్ ఫ్యాకల్టీ కాంతికి గుర్తింపును ఇస్తుంది, మరియు ఫోకస్ ఫ్యాకల్టీ లేదా థింకింగ్ సూత్రం నేను నేనేనని తెలుస్తుంది, అప్పుడు ఇది సెల్ఫ్ కాన్షియస్ లైట్. ఇది మనిషి గ్రహించినప్పుడు, అతను ఆలోచించగలడు మరియు ధ్యానం ఎలా చేయాలో తక్కువ సూచన అవసరం. అతను మార్గం కనుగొంటాడు.

ఆలోచన అని పిలవబడేది ధ్యానం కాదు. ఆలోచన అని పిలవబడేది మనస్సు చూడటానికి తగిన, జెర్కీ, అనిశ్చిత ప్రయత్నం. సెయింట్ విటస్ నృత్యంతో ఒక సమీప రాత్రి, అడవుల్లో ఒక చీకటి రాత్రి, తిరిగే ఫ్లాష్ లైట్ సహాయంతో అనుసరించే ప్రయత్నం వంటిది ఇది.

ఆలోచన అనేది ఒక అంశంపై మనస్సు యొక్క కాంతిని స్థిరంగా పట్టుకోవడం. ధ్యానం అంటే ఒక విషయం మనస్సు యొక్క వెలుగులో పట్టుకోవడం.

శరీరంలోని మనస్సు, బోనులో కోతిలా ఉంటుంది. ఇది చురుకుగా దూకుతుంది, కానీ ఇది ప్రతిదానిపై ఆసక్తి కనబరిచినట్లు మరియు విషయాలను సూక్ష్మంగా పరిశీలించినప్పటికీ, దాని జంపింగ్స్‌లో దీనికి పెద్దగా ప్రయోజనం లేదు, మరియు అది వెలిగించే దేనికీ అర్థం కాలేదు. మనిషి, శరీరంలోని చేతన కాంతి, ఆ కాంతిని దానిలో ఉన్నదానికి భిన్నంగా ఆలోచించాలి. ఇది తనను తాను అధ్యయనం చేయడానికి మరియు అతని ఆలోచనలో మరింత క్రమబద్ధంగా మరియు వరుసగా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది. మనస్సు స్థిరంగా, మరింత క్రమబద్ధంగా మరియు ఎగరడానికి తక్కువ బాధ్యతతో, అది తనను తాను పరిశీలించుకోవటానికి మరియు దాని మూలం వైపు తిరగడానికి బాగా చేయగలదు.

ప్రస్తుతం అవతార మనస్సు శరీరంలోని ఏ కేంద్రాలలోనైనా స్థిరంగా ఉండలేకపోతోంది. బాహ్య పరిస్థితులు మరియు ప్రభావాలు శరీరంలోని ఆకలి, కోరికలు మరియు ప్రవృత్తులపై పనిచేస్తాయి. ఇవి శరీరంలోని మనస్సు యొక్క కేంద్రాలపై పనిచేస్తాయి మరియు వారి కోరికలకు సమాధానం ఇవ్వమని మనస్సును కోరుతాయి. కాబట్టి మనస్సు చుట్టుముడుతుంది మరియు శరీరం ద్వారా పంపిణీ చేయబడుతుంది, కాల్స్కు సమాధానం ఇస్తుంది మరియు తరచూ తనను తాను అనుభూతి చెందుతుంది లేదా శరీర భావోద్వేగాలతో గుర్తిస్తుంది. ప్రస్తుతం మనస్సు విసిరి, దాని కాంతిని శరీరం ద్వారా వృధా చేస్తుంది. ఇది దాని కాంతిని ఆడటానికి మరియు ఇంద్రియాల ద్వారా వెదజల్లడానికి అనుమతిస్తుంది, ఇవి తప్పించుకునే సహజ మార్గాలు. బాహ్యంగా ఆలోచించడం అంటే మనస్సు యొక్క కాంతి శరీరం నుండి బయటకు వెళ్ళడం. మనస్సు తన వెలుగును ప్రపంచంలోకి పంపడం కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, అది నిరంతరం క్షీణిస్తూ ఉంటుంది మరియు ఇంద్రియాల నుండి స్థానికీకరించడానికి లేదా వేరు చేయలేకపోతుంది.

తనను తాను కనుగొనాలంటే, మనస్సు దాని కాంతిని చెదరగొట్టకూడదు; అది దాని కాంతిని కాపాడుకోవాలి. దాని కాంతిని పరిరక్షించుకోవటానికి అది కాంతిని ఇంద్రియాల ద్వారా నడపడానికి అనుమతించకూడదు. తన కాంతి ఇంద్రియాల ద్వారా ప్రవహించకుండా నిరోధించడానికి, మానవుడు ఇంద్రియాలను మూసివేయడానికి లేదా కత్తిరించడానికి ప్రయత్నించకూడదు, కొన్ని బోధనా విధానాలలో సూచించినట్లు; అతను తన కాంతిని ఇంద్రియాల ద్వారా బయటకు వెళ్ళకుండా నిరోధించాలి. లోపల తనను తాను ఆలోచించడం ద్వారా కాంతి కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది.

ఆలోచన అని పిలవబడేది ప్రపంచంలోని లేదా శరీరానికి వెలుపల ఉన్న ఒక విషయం లేదా వస్తువుకు సంబంధించినప్పుడు, అలాంటి ఆలోచన మనిషి యొక్క కాంతిని తన ఇంద్రియాల ద్వారా పంపించడం; మరియు, అది ఆ విషయాన్ని సృష్టిస్తుంది మరియు వ్యక్తపరుస్తుంది లేదా ప్రపంచంలో ఆ విషయాన్ని సంరక్షిస్తుంది. ఆలోచన అంతర్గతంగా పరిగణించవలసిన ఒక విషయానికి సంబంధించినప్పుడు, “లోపల ఉన్న చేతన కాంతి ఏమిటి?” ఇంద్రియాలను మూసివేయవలసిన అవసరం లేదు. అవి మూసివేయబడతాయి, ఎందుకంటే ఆలోచనా సూత్రం అంతర్గత విషయానికి దర్శకత్వం వహించబడుతుంది. మనస్సు ఒక విషయాన్ని లోపల ఉంచి, దాని స్వంత కాంతిలో పరిశీలిస్తే, అది బలం మరియు శక్తిని పెంచుతుంది. అలాంటి ప్రతి ప్రయత్నంతో మనస్సు బలంగా మారుతుంది మరియు దాని కాంతి స్పష్టంగా ఉంటుంది.

మనస్సు బలం పెరిగేకొద్దీ ప్రతి ప్రపంచాలు ధ్యానంలో కనుగొనబడతాయి మరియు అన్వేషించబడతాయి. కానీ ప్రతి ప్రపంచాన్ని మనస్సులో, మనిషి యొక్క సంస్థలోనే కనుగొని అన్వేషించాలి. బలం మరియు విశ్వాసం పొందడానికి, మనిషి తాను ఉన్న అతి తక్కువ ప్రపంచంతో, భౌతిక ప్రపంచంతో ప్రారంభించడం మరియు భౌతిక నుండి ఇతర ప్రపంచాలకు తన ధ్యానాలను నిర్వహించడం మంచిది. మనిషి తనను తాను శరీరంలో ఒక చేతన కాంతిగా గుర్తించినప్పుడు, అతను తన కాంతిలో ఉన్న భౌతిక శరీరాన్ని ధ్యానించవచ్చు మరియు ప్రపంచాన్ని మొత్తంగా మరియు దాని నిమిషం భాగాలలో నేర్చుకోవచ్చు.

మనస్సు లోపలి మెదడులో పిట్యూటరీ బాడీ మరియు పీనియల్ గ్రంథి వద్ద కూర్చుని, వెన్నెముక మరియు టెర్మినల్ ఫిలమెంట్ ద్వారా వెన్నెముక కాలమ్ ద్వారా నేట్స్, టెస్ట్స్, అర్బోర్ విటే, మెడుల్లా ఆబ్లోంగటా ద్వారా కాంతి థ్రెడ్‌గా విస్తరించి ఉంటుంది. , వెన్నెముక యొక్క తీవ్ర చివర ఉన్న కోకిజియల్ గ్రంథికి. అంటే, తల నుండి వెన్నెముక చివరి వరకు కాంతి థ్రెడ్ ఉండాలి; మరియు కాంతి యొక్క దారం కాంతి దేవదూతలుగా దూతలు అధిరోహించి, తలపై కాంతి కేంద్రం నుండి జారీ చేయబడిన చట్టాలను స్వీకరించడానికి మరియు అమలు చేయడానికి దిగాలి, శరీరంలోని దేవుడు. కానీ మానవ శరీరంలో ఎప్పుడూ తెరిచిన మార్గం చాలా అరుదు. ఇది దాదాపుగా మూసివేయబడింది; మరియు శరీర దూతలు కాంతి దేవదూతలుగా ఆ మార్గంలో ప్రయాణించరు; అవి మార్గం వెలుపల ప్రయాణిస్తాయి మరియు నాడీ ప్రవాహాల వెంట సందేశాలను సంచలనం లేదా నాడీ షాక్‌లుగా కమ్యూనికేట్ చేస్తాయి మరియు స్వీకరిస్తాయి.

మనస్సు చూడదు, కానీ దృష్టి యొక్క భావం కంటి ద్వారా చేరుకుంటుంది మరియు మనస్సు యొక్క కాంతి దానిని అనుసరిస్తుంది మరియు ప్రపంచంలోని వస్తువులు దాని కేంద్రానికి తిరిగి ప్రతిబింబిస్తాయి. అక్కడ మనస్సు వాటిని ముద్రలుగా అనువదిస్తుంది, మరియు ముద్రలకు కొన్ని విలువలు ఇవ్వబడతాయి. శబ్దాలు చెవిలోకి మరియు శ్రవణ కేంద్రానికి ప్రవహిస్తాయి, రుచి మరియు వాసన వారి నరాల వెంట ప్రయాణిస్తాయి, మరియు, స్పర్శ లేదా అనుభూతితో, అన్నీ లోపలి మెదడులోకి చేరుతాయి మరియు వారి ప్రత్యేకమైన అర్ధ రాజ్యాల నుండి రాయబారులుగా పనిచేస్తాయి. మనస్సు అర్థం చేసుకుని, నియంత్రించే శక్తిని కలిగి ఉంది లేదా మోసపూరితంగా మరియు వాటిని అధిగమించినట్లు వారు కాంతి కేంద్రంలో గౌరవం లేదా డిమాండ్ సేవను అడుగుతారు. ఈ అనుభూతులతో పాటు, అవి ఉత్పత్తి చేసే కోరికలు లేదా భావోద్వేగాలు తిరస్కరించబడతాయి లేదా హృదయంలో ప్రేక్షకులను ఇస్తాయి. జ్ఞానం యొక్క డిమాండ్లు మెదడులోని కాంతి ద్వారా గౌరవించబడుతున్నాయా లేదా పాటించాలా అని సాధారణంగా నిర్ణయించబడుతుంది. అరుదుగా వారు దర్శకత్వం వహించబడతారు లేదా అణచివేయబడతారు; జ్ఞానం యొక్క డిమాండ్లు సాధారణంగా గౌరవించబడతాయి మరియు పాటించబడతాయి, మరియు కోరికలు లేదా భావోద్వేగాల శక్తి సెరెబెల్లమ్‌లోకి పైకి లేచి, ఆపై సెరెబ్రమ్‌లోకి వస్తుంది, దీని యొక్క శక్తితో పాటుగా, మనస్సు యొక్క కాంతి ద్వారా ప్రేరణ ఇవ్వబడుతుంది మరియు బయటకు పంపబడుతుంది నుదిటి నుండి జ్వాల నాలుక ద్వారా. దీనిని ఆలోచన అని పిలుస్తారు మరియు మనస్సు నుండి భౌతిక ప్రపంచానికి నివాళి. కానీ ఇది ప్రపంచాన్ని కదిలించే మరియు పరిపాలించే ఆలోచనలు వంటి స్వయం జీవన ఆలోచన కాదు. అలా సృష్టించబడిన ఆలోచనలు నాలుగు స్వభావాలు, శారీరక, మానసిక, మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మికం, మరియు మనిషి శరీరంలోని సంబంధిత భాగాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి మరియు పనిచేస్తాయి: సెక్స్ యొక్క భాగం, నాభి మరియు సౌర ప్లెక్సస్, రొమ్ములు, మరియు తల. వారి రెగ్యులర్ చక్రాలలో వారు మనిషిని చుట్టుముట్టారు మరియు అతని శృంగార కాలం, ఉల్లాసం మరియు నిరాశ, మనోభావాలు లేదా భావోద్వేగాలు, ఆశయాలు లేదా ఆకాంక్షలను ఉత్పత్తి చేస్తారు. ఒకరు ధ్యానం చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, తన సొంత సృష్టి యొక్క ఈ ప్రభావాలు, అలాగే ఇతరుల ప్రభావాలు, అతని చుట్టూ గుమిగూడడం మరియు ధ్యానంలో అతని ప్రయత్నాలకు అంతరాయం కలిగించడం లేదా జోక్యం చేసుకోవడం.

మనిషి లేదా చేతన కాంతి స్థిరంగా మారి శరీరంలో కేంద్రీకృతమై ఉన్నందున, శరీరం గుండా మరియు చుట్టుపక్కల ఉన్న దాని ప్రకాశం చీకటి మరియు శత్రు విషయాల యొక్క విచ్చలవిడి జీవులను ఆకర్షిస్తుంది, అలాగే అది ఇచ్చిన వాటికి. చీకటిలోని ఈ జీవులు, రాత్రిపూట తెగుళ్ళు మరియు అడవి పక్షులు వంటివి, వెలుగులోకి దూసుకెళ్లేందుకు ప్రయత్నిస్తాయి, లేదా కాంతి ద్వారా ఆకర్షించబడిన ఆహారం యొక్క జంతువులు వంటివి, వారు ఏమి నష్టం చేయవచ్చో చూస్తారు. ధ్యానం చేయడానికి ప్రయత్నించేవాడు ఈ విషయాలను తెలుసుకోవలసి ఉంటుంది. కానీ అతను భయపడకూడదు లేదా వారికి భయపడకూడదు. అతను వారి గురించి తెలుసుకోవాలి, వారికి చికిత్స చేయవలసి ఉంటుంది. అతను వారికి భయపడకపోతే బాహ్య ప్రభావాలు తనకు హాని కలిగించవని అతను పూర్తిగా నమ్ముతాడు. వారికి భయపడటం ద్వారా అతను తనను భంగపరిచే శక్తిని ఇస్తాడు.

ధ్యానం కోసం తన ప్రయత్నాల ప్రారంభంలో, ధ్యానం చేసేవాడు ఈ ప్రభావాలను ఎలా చేయాలో మరియు ఎలా ఉంచాలో నేర్చుకోవచ్చు. అతను కాంతిలో బలంగా పెరుగుతున్నప్పుడు మరియు ధ్యానం ఎలా చేయాలో నేర్చుకున్నప్పుడు, అతను ఈ ధ్యాన వ్యవస్థలో తన సృష్టి యొక్క అన్ని విషయాలను విమోచించాలి మరియు మార్చాలి మరియు దానికి అతను బాధ్యత వహించాలి. అతను అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు అతను నిజమైన తండ్రి తన పిల్లలకు శిక్షణ ఇస్తాడు మరియు సహజంగానే చేస్తాడు.

మనస్సు యొక్క ఈ ధ్యాన వ్యవస్థ మరియు ఇంద్రియాలకు సంబంధించిన వ్యవస్థల మధ్య వ్యత్యాసాన్ని ఇక్కడ వివరించాలి. ఈ వ్యవస్థలో మనస్సు యొక్క నైపుణ్యాలను శిక్షణ ఇవ్వడం మరియు అభివృద్ధి చేయడం మరియు వాటిని ఒకటిగా పరిపూర్ణం చేయడం మరియు ఇంద్రియాలను బట్టి లేదా ఏదైనా శారీరక సాధనపై ఆధారపడకుండా దీన్ని చేయడం. ఇది శారీరక లేదా మానసిక పని కాదు; ఇది ఖచ్చితంగా మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పని. ఇంద్రియాల వ్యవస్థలు ఇంద్రియాలను అణచివేయడానికి, మనస్సుతో వ్యవహరించడానికి, మనస్సును అధిగమించడానికి మరియు నియంత్రించడానికి మరియు దేవునితో ఐక్యతను సాధిస్తాయని కూడా చెబుతున్నాయి. ఆ వ్యవస్థలలో "మనస్సు", "దేవుడు" అంటే ఏమిటో చూడటం కొన్నిసార్లు కష్టం, ఇది దేవునితో ఐక్యతను సాధిస్తుంది, వేరుగా మరియు ఇంద్రియ జ్ఞానాలకు భిన్నంగా ఉంటుంది. సాధారణంగా వారు ఇంద్రియాల ద్వారా మరియు కొన్ని శారీరక అభ్యాసాల ద్వారా మనస్సును నియంత్రించడానికి ప్రయత్నిస్తారు.

అన్ని వ్యవస్థలు వాటి వస్తువులు లేదా సూత్రాల ప్రకటనలు, వాటి పని మరియు పద్ధతులు మరియు ఉపయోగించిన సాధనాల ద్వారా నిర్ణయించబడాలి. వ్యవస్థ మనస్సులో ఉంటే, చెప్పబడినది మనస్సు ద్వారా అర్థం చేసుకోవచ్చు మరియు ఇంద్రియాల ద్వారా అర్థం చేసుకోవలసిన అవసరం ఉండదు, అయినప్పటికీ ఇంద్రియాలకు వ్యాఖ్యానాలు అనుసరించవచ్చు; మరియు సలహా ఇవ్వబడిన పని, మనస్సు కోసం మరియు ఉంటుంది, మరియు మానసిక లేదా శారీరక పద్ధతులు అవసరం లేదు, అయినప్పటికీ మానసిక నియంత్రణ మరియు శారీరక చర్యలు మరియు ఫలితాలు అనుసరిస్తాయి. వ్యవస్థ ఇంద్రియాలకు సంబంధించినది అయితే, చెప్పబడినది మనస్సుతో లేదా సంబంధం కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ అది అర్ధంలో ఉంటుంది మరియు ఇంద్రియాలచే వివరించబడుతుంది; మరియు సలహా ఇచ్చే పని మనస్సుతో ఉంటుంది, కానీ ఇంద్రియాల ద్వారా కొనసాగుతుంది మరియు ఇంద్రియాల నుండి స్వతంత్రంగా మానసిక అభివృద్ధి అవసరం లేదు, అయినప్పటికీ ఇంద్రియాల ద్వారా మనస్సును నియంత్రించే ఫలితంగా మానసిక అభివృద్ధి అనుసరిస్తుంది.

మనస్సు యొక్క వ్యవస్థలో, మనస్సు ఇంద్రియాల నుండి స్వతంత్రంగా విషయాలను తెలుసుకుంటుంది మరియు వాటి నుండి విముక్తి మరియు స్వతంత్రంగా మారుతుంది మరియు ఇంద్రియాలకు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది మరియు నియంత్రిస్తుంది. ఇంద్రియాల వ్యవస్థలో, ఇంద్రియాల పరంగా విషయాలను అర్థం చేసుకోవడానికి మనస్సు శిక్షణ పొందుతుంది మరియు వాటితో అనుసంధానించబడి, వారికి సేవ చేయడానికి తయారు చేయబడుతుంది, అయినప్పటికీ దాని అభివృద్ధి ఆధ్యాత్మికం మరియు భౌతికమైనది కాదని నమ్మడం నేర్పినప్పటికీ అది కావచ్చు మానసిక ఇంద్రియాలలో మరియు మానసిక ప్రపంచంలో పనిచేయండి మరియు భౌతిక శరీరం నుండి స్వతంత్రంగా నమ్ముతారు.

మనస్సు అని చెప్పుకునే ఇంద్రియాల వ్యవస్థల ద్వారా మోసపోవటం చాలా సులభం, మరియు అలాంటి వ్యవస్థల ఉపాధ్యాయులు తమను తాము మోసగించడం, ఆ వ్యవస్థలు మనస్సు గురించి చాలా చెప్పినప్పుడు, మరియు సలహా ఇచ్చిన అభ్యాసాలు శిక్షణ కోసం కనిపిస్తాయి మరియు మనస్సు యొక్క అభివృద్ధి. ఒక ఉపాధ్యాయుడు లేదా వ్యవస్థ ఏదైనా శారీరక అభ్యాసం, లేదా ఇంద్రియ వికాసం యొక్క ఏదైనా అభ్యాసంతో ప్రారంభించమని సలహా ఇచ్చినప్పుడు, ఆ గురువు లేదా వ్యవస్థ మనస్సులో లేదు.

శ్వాసను నియంత్రించడం ద్వారా మనస్సు యొక్క నియంత్రణ మరియు అభివృద్ధి గురించి చాలా నేర్పించారు. శారీరక శ్వాస మరియు మనస్సు మధ్య ఉన్న సూక్ష్మ సంబంధం ఉన్నందున ఈ బోధన ద్వారా తప్పుగా భావించడం సులభం. కొన్ని శారీరక శ్వాసలు, అలాగే శారీరక శ్వాసను నిలిపివేయడం మనస్సును ప్రభావితం చేస్తుంది మరియు మానసిక ఫలితాలను ఇస్తుంది. కొన్నిసార్లు ఉపాధ్యాయులు వారు బోధించడానికి ప్రయత్నించే వ్యవస్థను అర్థం చేసుకోలేరు. అలాంటి సందర్భాల్లో వారు మనస్సులో ఉన్నారని వారు అనవచ్చు, కాని వారు ఇంద్రియాలకు అనుగుణంగా దానిని సూచిస్తారు. ఇలా చేసేవారికి నిజమైన ధ్యానం ఏమిటో తెలియదు.

ధ్యానం అని పిలువబడే ప్రసిద్ధ బోధనలలో ఒకటి శ్వాసను నియంత్రించడం లేదా అణచివేయడం. అనేక గణనల కోసం పీల్చడం ద్వారా, అనేక గణనలకు శ్వాసను పట్టుకోవడం, అనేక గణనల కోసం ha పిరి పీల్చుకోవడం, తరువాత మళ్లీ పీల్చడం మరియు కొనసాగించడం ద్వారా, పగలు లేదా రాత్రి రెగ్యులర్ సమయాల్లో ఇతర ఆచారాలతో పాటు, ఈ అభ్యాసాలు మనస్సు యొక్క విధులు అణచివేయబడతాయి, ఆలోచనలు ఆగిపోతాయి, మనస్సు ఆలోచనను ఆపివేస్తుంది, స్వయం తెలిసిపోతుంది మరియు అన్ని విషయాలపై జ్ఞానోదయం అనుసరిస్తుంది. సానుభూతి లేనివారు, అలాంటి బోధలను ప్రయోగాలు చేయని లేదా గమనించని వారు ఎగతాళి చేయకూడదు లేదా వాటిని తేలికగా చేయకూడదు. దావా వేయబడినది అభ్యాసకులు నమ్ముతారు, మరియు ఫలితాలు వారి వాదనలలో వారికి హామీ ఇవ్వడానికి సరిపోతాయని వారు భావిస్తారు. ఆచరణలో నిరంతరాయంగా మరియు శ్రద్ధగల వారు ఫలితాలను పొందుతారు.

చేతన కాంతి, అవతార మనస్సు, శ్వాస ద్వారా తనను తాను కేంద్రీకరిస్తుంది. వారి “నియంత్రణ” లేదా “శ్వాసను అణచివేయడం” ని ఉత్సాహంగా ఆచరించే వారు చివరికి వారి అంతర్గత ఇంద్రియాల శరీరం ద్వారా ప్రతిబింబించే మనస్సు యొక్క కాంతిని కనుగొంటారు. ఇది వారు "స్వీయ" గా మాట్లాడేందుకు వారు తరచుగా పొరపాటు చేస్తారు. వారు లెక్కించేటప్పుడు లేదా వారి శ్వాస గురించి ఆలోచించేటప్పుడు వారు మనస్సును తెలుసుకోలేరు. లెక్కింపు మనస్సును అస్థిరంగా చేస్తుంది, లేదా భౌతిక శ్వాస మనస్సును భౌతిక శరీరం ద్వారా సంబంధం కలిగిస్తుంది లేదా విస్తరిస్తుంది. నిజమైన సమతుల్యత ఉన్న చోట, వచ్చే మరియు వెళ్ళే మధ్య శ్వాసను పరస్పర స్థితికి తీసుకురావడానికి, మనస్సు లేదా ఆలోచనా సూత్రం తిరగడం లేదా శ్వాస మీద దృష్టి పెట్టకూడదు. ఇది చేతన కాంతి వైపు మరియు దాని గుర్తింపు ప్రశ్నపై తనను తాను ఆన్ చేయాలి. ఆలోచనా సూత్రం లేదా ఫోకస్ ఫ్యాకల్టీ దాని కాంతి యొక్క గుర్తింపు ప్రశ్నపై శిక్షణ పొందినప్పుడు, ఫోకస్ ఫ్యాకల్టీ I-am ఫ్యాకల్టీని లైట్ ఫ్యాకల్టీతో సమతుల్యతలోకి తీసుకువస్తుంది. ఇది పూర్తయినప్పుడు, శ్వాస ఆగిపోతుంది. కానీ అది చేయడంలో మనస్సు శ్వాస విషయంలో ఆందోళన చెందలేదు. ఈ సమయంలో మనస్సు దాని శ్వాస గురించి ఆలోచిస్తే, అలా ఆలోచించడం ద్వారా అది లైట్ ఫ్యాకల్టీ మరియు ఐ-యామ్ ఫ్యాకల్టీ నుండి దృష్టి నుండి విసిరి, శారీరక శ్వాసపై కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది. మనస్సు భౌతిక శ్వాసపై కేంద్రీకృతమై చివరకు శారీరక శ్వాసను సమతుల్యతలోకి విసిరితే, ఈ శ్వాస సమతుల్యత, లేదా శ్వాసను నిలిపివేస్తే, శ్వాసను అణచివేసే విజయవంతమైన అభ్యాసకుల మాదిరిగానే, ఆ క్షణంలో ప్రతిబింబిస్తుంది మనస్సు యొక్క కాంతి. మనస్సు యొక్క విధులు కనిపిస్తాయి లేదా ఆగిపోతాయి. తెలియని మనస్సు అప్పుడు చూసేది స్వయంగా నమ్ముతుంది. ఇది అలా కాదు. ఇది ఇంద్రియాలలో, అంతర్గత ఇంద్రియాలలో దాని ప్రతిబింబం మాత్రమే చూస్తుంది. ఇంద్రియాలలో తనను తాను ప్రతిబింబించడంతో అది ఆకర్షిస్తుంది. ఇది జ్ఞానం మరియు స్వేచ్ఛ కోసం ఆరాటపడటం కొనసాగించవచ్చు, కానీ అది జ్ఞానాన్ని పొందదు లేదా స్వేచ్ఛను పొందదు.

శాశ్వతంగా జీవించాలనే దృష్టితో, ఈ ధ్యాన వ్యవస్థలో ప్రవేశించేవాడు శారీరక డిగ్రీలో తన ప్రయత్నాలను ప్రారంభించనివ్వండి. కానీ భౌతిక డిగ్రీలో వస్తువులను చూడటం, శబ్దాలు జపించడం, ధూపం వేయడం, శ్వాస లేదా భంగిమలు వంటి శారీరక వ్యాయామాలు ఉండవని అర్థం చేసుకోండి. శరీరంలోని చేతన కాంతిగా మనస్సు యొక్క ఫోకస్ ఫ్యాకల్టీకి శిక్షణ ఇవ్వడం మరియు భౌతిక శరీరానికి సంబంధించిన అంశాన్ని, దాని మొత్తం ఏమిటో, దాని విధులు మరియు దాని భాగాలను దాని వెలుగులో పట్టుకోవడం నేర్చుకోవడంలో భౌతిక డిగ్రీ ఉంటుంది. మనస్సును శరీరంలోని కాంతిగా చెప్పేటప్పుడు, కాంతి భౌతిక కళ్ళు లేదా అంతర్గత దృష్టి ద్వారా చూడబడదని అర్థం చేసుకోవాలి, కానీ అది మనస్సు గ్రహించిన కాంతి, మరియు అది స్పృహతో ఉంటుంది.

మొదట ఎలా ఆలోచించాలో నేర్చుకోవడం ద్వారా మనస్సు ఎలా ధ్యానం చేయాలో నేర్చుకుంటుంది. మనస్సు ఎలా ఆలోచించాలో నేర్చుకున్నప్పుడు అది ధ్యానంలో పాల్గొనవచ్చు. ఆలోచించడం కండరాల మరియు నరాల యొక్క వడకట్టడం మరియు మెదడులో రక్త సరఫరా పెరగడం కాదు. ఈ వడకట్టడం అనేది మెదడు యొక్క ప్రత్యామ్నాయ తిమ్మిరి లేదా వాపు, ఇది మనస్సు ఒక అంశంపై దాని కాంతిని స్థిరంగా పట్టుకోకుండా చేస్తుంది. థింకింగ్ అనేది ఒక అంశంపై మనస్సు యొక్క కాంతిని మలుపు తిప్పడం మరియు స్థిరంగా పట్టుకోవడం మరియు కావలసినది స్పష్టంగా కనిపించే మరియు తెలిసే వరకు కాంతిలో స్థిరమైన మానసిక చూపు. మనస్సు యొక్క కాంతిని చీకటిలో ఉన్న సెర్చ్‌లైట్‌తో పోల్చవచ్చు. కాంతి తిరిగిన దానిపై మాత్రమే కనిపిస్తుంది. మనస్సు శోధనలో ఉన్న నిర్దిష్ట విషయాన్ని కనుగొన్నప్పుడు, ఆ విషయం లేదా విషయం గురించి అన్నీ వెల్లడయ్యే వరకు లేదా తెలిసే వరకు కాంతి ఆ అంశంపై లేదా వస్తువుపై కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది. కాబట్టి ఆ ఆలోచన మెదడుతో కష్టతరమైన, శ్రమతో కూడిన లేదా హింసాత్మక పోరాటం కాదు, ఒకరు తెలుసుకోవాలనుకునే వాటిని బహిర్గతం చేయమని మెదడును బలవంతం చేసే ప్రయత్నం. ఆలోచించడం అనేది మనస్సు యొక్క కన్ను దాని కాంతిని తిప్పిన దానిపై తేలికగా విశ్రాంతి తీసుకోవడం మరియు చూడటానికి దాని శక్తిపై కొంత విశ్వాసం. ఆలోచించడానికి ఇలా నేర్చుకోవడానికి చాలా సమయం పడుతుంది, కానీ ఫలితాలు ఖచ్చితంగా ఉన్నాయి. ఆలోచన యొక్క ముగింపు అనేది ఆలోచన యొక్క విషయం యొక్క జ్ఞానం.

ఫలిత జ్ఞానంతో ఒక అంశంపై మనస్సు యొక్క కాంతిని ఎలా శిక్షణ పొందాలో నేర్చుకున్న తరువాత, మనస్సు దాని ధ్యానాన్ని ప్రారంభించవచ్చు. ధ్యానంలో మనస్సు యొక్క కాంతి ఒక అంశంపై తిరగబడదు. విషయం మనస్సు యొక్క వెలుగులో పిలువబడుతుంది. అక్కడ అది ప్రశ్నగా నిలుస్తుంది. దానికి ఏమీ జోడించబడలేదు, దాని నుండి ఏమీ తీసుకోబడలేదు. దాని సమయం పూర్తయ్యే వరకు అది మిగిలి ఉన్న కాంతిలో అది వేగవంతం అవుతుంది, ఆపై అది వెలుగులోకి దాని నిజమైన జవాబును రూపొందిస్తుంది. ఈ విధంగా భౌతిక శరీరం మరియు దాని ద్వారా భౌతిక ప్రపంచాన్ని మనస్సు యొక్క కాంతిలో విషయంగా పిలుస్తారు మరియు తెలిసినంత వరకు అక్కడే ఉంటాయి.

తన ఆలోచనలో జోక్యం చేసుకోకుండా ప్రస్తావించే ముందు శత్రు లేదా కలతపెట్టే ప్రభావాలను ఎలా నిరోధించాలో అర్థం చేసుకోవడం అవసరం. భౌతిక ఉదాహరణ తీసుకోవచ్చు, ఇది వివరిస్తుంది. ఒక దోమ శరీరానికి కలవరపెట్టే లేదా విరుద్ధమైన ప్రభావం మనసుకు ఉంటుంది. ఒక దోమ ఒక తెగులు అని పిలుస్తారు, అయినప్పటికీ దాని నిమిషం నిష్పత్తి అది హానిచేయని రూపాన్ని ఇస్తుంది. ఏనుగు పరిమాణానికి పెద్దది చేసి పారదర్శకత ఇవ్వండి; ఇది హానికరమైన మరియు భీభత్సం యొక్క వికారమైన రాక్షసుడిగా మారుతుంది. చర్మంపై ప్రయోజనం లేకుండా ఆడే శరీరంలోని కొంత భాగాన్ని వెలిగించటానికి అవకాశం లేకుండా, గాలి యొక్క అజాగ్రత్త చిన్న విషయంలా అనిపించే బదులు, అది నిరంతర ప్రయోజనం యొక్క భారీ మృగంగా కనిపిస్తుంది, ఇది దాని బాధితుడిని వెంబడించి, పట్టుకుంటుంది, ఎంచుకున్న భాగంలోకి దాని షాఫ్ట్ మునిగిపోతుంది, రక్తాన్ని దాని రక్తపు తొట్టెలోకి పీలుస్తుంది, మరియు దాని విషం కధనంలో నుండి విషాన్ని దాని బాధితుడి సిరల్లోకి పంపుతుంది. ఒక దోమ వెలుతురు తన శ్వాసను పట్టుకుంటే, దోమ దాని ప్రోబోస్సిస్ చర్మంలోకి ప్రవేశించదు. ఆ వ్యక్తి .పిరి పీల్చుకునేటప్పుడు చర్మం దోమతో కుట్టినది. ఒక దోమ తన చేతిలో నుండి రక్తాన్ని పీల్చుకుంటూ తన శ్వాసను పట్టుకుంటే, దాని ప్రోబోస్సిస్ మాంసంలో ఖైదు చేయబడుతుంది, దాని నుండి దోమ దాన్ని బయటకు తీయదు. దోమను దాని బందీ చేతిలో తిప్పవచ్చు; శ్వాస పట్టుకున్నప్పుడు అది తప్పించుకోదు. కానీ శ్వాస ప్రవాహంతో అది ఉపసంహరించుకోవచ్చు. శ్వాస చర్మం తెరిచి ఉంచుతుంది. శ్వాస ఆగిపోయినప్పుడు చర్మం మూసివేయబడుతుంది మరియు తరువాత దోమ లోపలికి రాకుండా మరియు బయటకు వెళ్ళకుండా చేస్తుంది.

ప్రభావాలు ప్రవేశించడానికి అనుమతించడంలో శ్వాస అనేది మనస్సుపై కొంతవరకు ప్రభావం చూపుతుంది. కానీ ఒక వ్యక్తి తన శ్వాసను నిలిపివేయడం ద్వారా మనస్సు నుండి ప్రభావాలను దూరంగా ఉంచడానికి ప్రయత్నించడం చాలా మంచిది, ఎందుకంటే దోమలు అతని చర్మంలోకి ప్రవేశించకుండా నిరోధించడానికి అతని శ్వాసను ఆపడం. మనస్సు యొక్క కాంతి యొక్క బలం మరియు స్థిరత్వం ద్వారా తన మనస్సు నుండి అదనపు ప్రభావాలను ఉంచాలి. సెర్చ్ లైట్ యొక్క విస్ఫోటనం మరియు సంకోచం వలె, దృష్టి పెట్టడానికి మరియు దాని మొత్తం కాంతిని అది తెలుసుకోగలిగే అంశంపై కేంద్రీకరించడానికి చేసే ప్రయత్నంలో, ఆలోచించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న, విస్తరించే మరియు కుదించే వ్యక్తి యొక్క కాంతి. దాని విస్తరణలు మరియు సంకోచాల సమయంలో ప్రభావాలు వెలుగులోకి వస్తాయి. కాంతి విస్తరించడం మరియు కుదించడం కొనసాగుతుంది ఎందుకంటే మానసిక చూపులు ప్రభావం వైపు తిరిగేటప్పుడు దృష్టిని అస్థిరంగా ఉంచుతాయి. ఇది తెలుసుకున్నప్పుడు, ఆలోచనాపరుడు తన వెలుతురు తిరిగిన అంశంపై స్థిరంగా చూడాలి, వారు పరుగెత్తడానికి వారు చేసే ప్రయత్నాల వల్ల కలిగే కాంతిలో ఉన్న భంగం పట్టించుకోకుండా. ప్రభావం నుండి వెలుతురు నుండి బయటపడతారు. దానిపై కాంతి తిరగబడింది మరియు బయటి ప్రభావం చొరబడదని విశ్వాసం యొక్క మానసిక వైఖరి ద్వారా. శ్రద్ధ వహించడానికి నిరాకరించడం ద్వారా లేదా సందేహాస్పదమైన విషయం కాకుండా మరేదైనా చూడటం ద్వారా, ప్రభావాలు ప్రవేశించకుండా నిరోధించబడతాయి. శ్వాస ఆగిపోయినప్పుడు చర్మం వలె, మనస్సు యొక్క కాంతి అభేద్యంగా మారుతుంది. ఎటువంటి ప్రభావం రాదు, ఏమీ బయటకు వెళ్ళదు; దాని పూర్తి శక్తి ఈ అంశంపై కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది, మరియు విషయం తనను తాను వెల్లడిస్తుంది మరియు తెలిసినది.

ప్రయత్నించే చాలా మంది వ్యక్తులు సాధారణంగా వారి మనస్సు యొక్క కాంతిని భంగపరిచే మరియు వెదజల్లుతున్న కలతపెట్టే ప్రభావాలు మరియు మానసిక తెగుళ్ళ ద్వారా ఆలోచించకుండా నిరోధించబడతారు. మానసిక చూపులను చొరబాటుదారునికి మార్చడం ద్వారా అది దాని విషయం నుండి దృష్టి కేంద్రీకరించబడదు మరియు తెగులు కాంతిని కలుషితం చేస్తుంది. ఆలోచనాపరుడు తరచూ చొరబాటుదారుడిని తరిమికొట్టడానికి ప్రయత్నిస్తాడు, కానీ ఎలా తెలియదు; మరియు, దానిని వెంబడించినప్పటికీ, దాని ఆహారం నుండి దోమ లాగా, అది అవినీతిని దాని స్థానంలో ఉంచడానికి ముందు కాదు.

ఎల్లప్పుడూ ప్రభావాలను దూరంగా ఉంచకూడదు. ఒకరి సృష్టి యొక్క చెడు ప్రభావాలను ప్రవేశపెట్టినప్పుడు లేదా వెలుగులోకి పిలిచినప్పుడు ధ్యానం యొక్క ఒక డిగ్రీలో సమయం వస్తుంది, అక్కడ వారు ప్రయత్నించబడతారు, తీర్పు ఇవ్వబడతారు మరియు కాంతి ద్వారా రూపాంతరం చెందుతారు. ఆశావాదికి ఎలా ఆలోచించాలో తెలిసే వరకు ఇది చేయకూడదు; అతను ఇష్టపడే అంశంపై తన మనస్సు యొక్క కాంతిని కేంద్రీకరించే వరకు కాదు.

ఎలా ఆలోచించాలో నేర్చుకోవడంలో, శాశ్వతంగా జీవించాలనే ఆకాంక్షకుడు చాలా సంవత్సరాలు తీసుకుంటాడు. అతని ప్రయత్నాలు మానసికంగా ఉన్నాయి, కానీ అవి అతని భౌతిక శరీరంలో మరియు అతని మానసిక స్వభావంలో చాలా ఆచరణాత్మక ఫలితాలను ఇచ్చాయి. వీటి యొక్క అసమానత అతని ప్రయత్నాలను కష్టతరం చేసింది. కానీ ప్రతి మానసిక సంకల్పం అతని మానసిక స్వభావంలో మరియు అతని భౌతిక శరీరంలో దాని సంబంధిత ప్రభావాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. అతను భౌతిక నిర్మాణంలో తేడాలను తక్షణమే చూడలేక పోయినప్పటికీ, మరియు అతని కోరికలు బలంగా మరియు వికృతంగా ఉన్నప్పటికీ, అతను ఇష్టానుసారంగా ఒక విషయంపై తన మనస్సు యొక్క కాంతిని తిప్పగలడు, అతను వాటిని నియంత్రణలోకి తీసుకువస్తున్నాడని రుజువు చేస్తుంది. ఇందులో ఆయనకు భరోసా ఉంది. అతను తన భౌతిక నిర్మాణంలో సెల్యులార్ మార్పులు, భౌతిక ఉత్పాదక విత్తనాన్ని మానసిక సూక్ష్మక్రిమిలోకి మార్చడం మరియు శారీరక మార్పులు, మానసిక సూక్ష్మక్రిమి యొక్క పరివర్తన మరియు జీవన శరీరంలోకి పెంచడం, ధ్యానం ద్వారా ప్రారంభించడానికి అతను సిద్ధంగా ఉన్నాడు. మునుపటి సంఖ్యలలో ఇంతకు ముందు వివరించినట్లు శాశ్వతంగా జీవించడానికి.

ధ్యానం యొక్క భౌతిక డిగ్రీలో, ధ్యానం యొక్క అంశాలు మనస్సు యొక్క వెలుగులోకి తీసుకున్న విత్తనాలు, అక్కడ ధ్యానం యొక్క ఫలితం అయిన జ్ఞానం ప్రకారం వేగవంతం, అభివృద్ధి మరియు వ్యవహరించాలి.

అండం యొక్క మలం మరియు దాని అభివృద్ధి యొక్క విషయాన్ని మనస్సులో పట్టుకోవడం ద్వారా, ప్రపంచం ఎలా సృష్టించబడుతుంది మరియు శరీరం ఎలా నిర్మించబడిందో తెలుస్తుంది. ధ్యానంలో ఆహారం యొక్క విషయం శరీరం దాని యొక్క భాగాలలో ఎలా పోషించబడుతుంది, నిర్వహించబడుతుంది మరియు మార్చబడుతుంది మరియు శాశ్వతంగా జీవించే ఉద్దేశ్యంతో ఏ ఆహారం ఉత్తమంగా సరిపోతుందో తెలుస్తుంది.

శరీరం మొత్తంగా మరియు దాని అవయవాలు మరియు వ్యక్తిగత భాగాలు ధ్యానంలో తెలిసినప్పుడు, మరియు వాటి ద్వారా అంతరిక్షంలోని శరీరాలు మరియు ప్రకృతి ఆర్థిక వ్యవస్థలో వాటి ఉపయోగాలు తెలిసినప్పుడు, మానసిక స్థాయి ధ్యానం ప్రారంభమవుతుంది. ధ్యానం యొక్క మానసిక డిగ్రీ కోరిక యొక్క స్వభావాన్ని, అది ఎలా పనిచేస్తుందో మరియు భౌతిక నిర్మాణాన్ని మారుస్తుంది; ఇది భౌతికంగా ఎలా ఆకర్షిస్తుంది, ఉత్పాదక విత్తనం మానసిక సూక్ష్మక్రిమిలోకి ఎలా మారుతుంది, మానసిక శరీరం ఎలా గర్భం దాల్చి అభివృద్ధి చెందుతుంది మరియు ఆలోచనపై కోరిక యొక్క శక్తి.

కోరిక తెలిసినప్పుడు, మానసిక స్వభావం మరియు దాని కరస్పాండెంట్ శక్తులు మరియు ప్రపంచంలో చురుకుగా ఉండే అంశాలు మరియు జంతువుల ద్వారా దాని పనిలో, ధ్యానం యొక్క మానసిక స్థాయి ప్రారంభమవుతుంది. మానసిక డిగ్రీలో జీవితం అంటే ఏమిటి, అది శరీరాల నిర్మాణంలోకి ఎలా ప్రవేశిస్తుంది, ఆలోచన ద్వారా ఎలా దర్శకత్వం వహించబడుతుంది, ఆలోచన ఏమిటి, కోరికతో దాని సంబంధం మరియు భౌతిక శరీరంపై దాని ప్రభావం, ఆలోచన మానసిక మార్పులను ఎలా తెస్తుంది మరియు భౌతిక ప్రపంచాలలో, ఆలోచన మానసిక సూక్ష్మక్రిములను జీవితంలోకి మరియు మానసిక ప్రపంచంలోకి ఎలా పెంచుతుంది.

ఈ విషయాలు ధ్యానంలో తెలిసినందున అవి భౌతిక శరీరంలో సంబంధిత ప్రభావాలను తీసుకువస్తాయి, మానసిక స్వభావాన్ని మారుస్తాయి, విభిన్న మార్పులను ఉత్పత్తి చేస్తాయి మరియు కోరికలను పెంచడం మరియు భౌతిక కణాల భౌతిక కణాల భౌతిక రూపం ద్వారా భౌతిక కణాల భౌతిక కణాల ప్రత్యామ్నాయం , మునుపటి వ్యాసాలలో వివరించినట్లు; చివరకు, ఒక జీవన శరీరం పరిపూర్ణతకు పెంచబడుతుంది, దానితో మనస్సు ఏకం అవుతుంది మరియు శాశ్వతంగా జీవిస్తుంది.

ముగింపు